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“人”是能善言、能思考、能辨别是非的有识动物，它与其他动物大有不同，只有暇满的人身才能解决根本上的问题。应当如此观想：我们生活在南瞻部洲的这一世，在获得稀世珍贵的暇满人身之时，在闻到难以一闻的佛法之既，在遇见各自所信奉的根本上师之刻，必须清楚这是个多么自在、多么优良的机会，我们得乘此机会仔细分清善恶功过。辛绕佛祖为了度化芸芸众生，相应各自的根器和愿望，传授了含有显、密、大圆满的八万四千法门，门门有理。
无论做何事，都有从易到难的先后过程，佛法也不例外，存在着从前修到主体的圆满程序。根据瑜伽大师所言：无论修显宗也好、密宗也好、大圆满也好，首先必须有一个坚定的出离心，否则修再深再高的法也成不了佛。我们应该通过人身难得、人身无常、轮回苦海和因果不虚这四门窍诀来寻找出离心，因其四门是寻出离心的极妙方法。仅仅听闻字面意思是起不到什么作用的，要成佛，必须通过三慧的程序，即首先依据闻慧明白道理，然后通过思慧思索其观点，最终按思索的意思去修。通过如此的方式吸其精华，因为解脱的根源不在于外境，而在于自己的心中。
要成佛，首先必须得到一个坚定的信仰，因每门宗教都是从信仰开始。佛与众生之间在观点上存在着巨大区别，即佛菩萨们早已看破红尘，只注重实质和本质，不会偏向现象，而众生却仅仅视于现象和表面上的问题，看不懂实际所在的问题，所以以信仰为主持。佛教所谓的实际和现象是两个不同的概念，如：轮回是实实在在的生死苦海，但凡人却把他视为安乐之处；究竟安乐的根本在于无我正见，但凡人仍然坚持我执观点，把自己困在我执范围；人必死无疑，死期不定，但凡夫们却坚持认定其为永恒和长久；一切俗事明明是虚有的、是幻化构造的，但凡人却把他当成无虚的、实际的、永不改变的、天长地久的；各自身体是实体血肉之躯和有漏之蕴，但凡人偏偏主张是纯正和无漏之蕴；因果不虚，善有善报，恶有恶报，不过无明可念的众生却对此犹豫，甚至产生邪见，无法放弃其事；这就是众生与佛菩萨之间差异。
有的修者通过大乘佛法，放弃一切俗世生活，寻求永恒之乐，他们不仅为了个人利益，而且还为众生着想，这是上等人的修持方法。另一种修者，将顺应社会生活和做人的道理，并竭尽所能行善弃恶，供奉三宝，救助弱人，这是中等人的修持方法。还有一种修者为了名声地位、升官发财、愈病健康等个人利益，而修持佛法，他的风格虽善良，但是动机却比较自私，所以是下等人的修持方法。根据佛教所言：佛法的最终目标不是为了升官发财，而是为了使芸芸众生离苦得乐，安置于遍知佛国。这就是佛法的精神精华。
问：辛绕佛和释迦牟尼佛都是王子，他们要财有财、要权有权、要名有名，但为什么却仍然抛弃其事，出家为僧？答：他们已看破红尘，不值追求其事，即他们发现世俗的快乐只是短暂的快乐，若要享受永恒的快乐，必须脱离生死苦海的道理，所以由出离心的动机出家为僧。经过万年岁月，前后出世无数成就者和虹化大师，这些都非天生，而是通过修念得到的。
应当如此观想：虽为初次修佛，但缘分不薄，相遇妙法。初次修佛之人，将从九加行开始修，《经部》云：“积福是成佛的善窍方法，九加行积为福的妙诀。”九加行：皈依、行礼（磕头）、发心、百字明咒（忏悔）、曼荼罗、上师瑜加以及三大真言。每一加行都要重复十万遍，修完其法，仍然进修颇瓦法和指点心性等正体法。 |
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